В данной статье приведены выдержки из материалов VIII Съезда православных законоучителей Екатеринбургской митрополии «Значение подвига Царской Семьи для современного воспитания и образования». Предоставленные труды, несомненно, полезны не только педагогам, преподающим ОПК, но и всем преподавателям и родителям.
Деятельность образовательных учреждений по духовно-нравственному воспитанию
2.
С разрушением традиционного общинного уклада, единства веры, ощущения сплочённости русского народа ключевая роль в духовно-нравственном воспитании начинает принадлежать образованию. Оно становится наиболее значимым фактором, способным повлиять на духовно-нравственное развитие детей и молодёжи в нынешних российских условиях.
В первую очередь общеобразовательная школа, охватывающая всех несовершеннолетних, призвана подготовить их к бесконфликтной социальной адаптации, к жизни в новых социокультурных условиях. Данная ситуация сложилась в силу того, что педагогические возможности традиционных педагогических институтов — семьи, трудовых коллективов, армии, Церкви сегодня существенно снижены, традиционные ценности дискредитированы, а большая часть средств культуры, таких как СМИ, коммерциализированы и сами стали фактором разрушения общественной морали.
Однако и школа, оторванная от родительской общественности, от традиционных религиозных организаций, Русской Православной Церкви, также не способна в одиночку решить задачи обеспечения ценностной преемственности общества, а тем самым его гражданского единства. Православной общественности важно понять, что за школу идёт жестокая схватка многих сил, идёт борьба за детей, за будущее России. Например, для коммерсантов дети — потенциальные потребители. Поэтому бизнес-структуры всеми силами пытаются воспитать подрастающее поколение как потребителей.
3.
Важной составляющей духовно-нравственного воспитания в общеобразовательной школе становится вводимый с 2012/13 учебного года в 4 классах комплексный курс «Основы религиозных культур и светской этики», включающий модуль «Основы православной культуры».
Однако существует ряд проблем, связанных с данным модулем школьного образования. Во-первых, из всей системы образования, всех типов образовательных учреждений только в 4 классах общеобразовательных школ дети получают возможность познакомиться с традициями религиозной культуры. Во-вторых, из всех учащихся 4-х классов только немногим более 20% по стране выбрали для изучения модуль «Основы православной культуры». В целом это составит лишь около 2% школьников России, которые в организованном порядке начнут приобщаться к той культурной традиции, той системе ценностей, которая лежит в основе нашей государственности и культуры. Другими словами, возможность вводить детей в мир православной традиции формально появилась, но действительностью она не стала.
Ещё более сложными представляются кадровые, содержательные и методологические проблемы преподавания модуля «Основы православной культуры». Школа, принимая частично культурные элементы православной культуры, мир самого православия ребёнку не открывает. Уклад школьной жизни таком, что даже при желании школа не может утверждать православный образ жизни. Сохраняя свою автономность, школа нередко противодействует этому процессу.
В свою очередь воцерковлённые педагоги нередко пытаются навязать православное миропонимание ребёнку независимо от его возраста, традиций семьи, собственного желания. При этом, пытаясь научить детей православию, они преподают им лишь внешнее содержание православной культуры, профанируют подлинно православные отношения. Неудивительно, что эффект бывает прямо противоположным: дети не знают православия, не проникаются его ценностями, не живут ими и не любят уроки ОПК. Этим объясняется, что в условиях эксперимента по апробации курса по итогам года некоторые семьи выбрали для изучения в этом году иные модули из комплекса ОРКСЭ.
Выход, по нашему мнению, заключается в создании системы духовно-нравственного воспитания в образовательных учреждениях с участием православного общества. Необходимы организованные усилия Церкви, православной общественности, педагогов, учёных, администрации, для того, чтобы полученная возможность полноценного духовно-нравственного воспитания в школе на основе православных традиций культуры стала реальностью. Нужно, на наш взгляд, оказание школе помощи, кооперация и сотрудничество с ней в рамках действующего законодательства, совместная опытно-поисковая, научно-методическая и другие виды деятельности.
4.
Православную культуру и современное образование, школу и Церковь объединяет проблема человека и его блага. Подходы к этой проблеме представляются взаимно дополнительными: образование решает её с внешней, социально-культурной стороны, Церковь — со стороны внутренней, духовной. Суть православия не внешняя, а внутренняя — это духовная жизнь, духовный опыт, духовный путь. «Православие показуется, но не доказуется», — утверждал отец Павел Флоренский.
Другими словами, учащимися необходимо создать условия для того, чтобы опытным путём обрести необходимый духовный опыт, что возможно при соответствующем изменении уклада школьной жизни, а не только при введении тех или иных новых учебных предметов. Поэтому наряду с заботой о преподавании «Основ православной культуры» нужна развёрнутая система внеурочной и внешкольной деятельности, необходима организация в школьных рамках детско-взрослой событийной общности, обеспечивающей совместное бытие, направленное на обретение духовного опыта.
Голая информированность, не подкреплённая внутренним опытом ценностных переживаний, не решает и не может решать никаких воспитательных духовно-нравственных задач. Митр. Антоний Сурожский (Блум) говорил: «Детям нужна не осведомлённость, а живой контакт, который может взволновать душу, вдохновить». Духовно-нравственное воспитание раскрывается как овладение культурой переживания высоких чувств, таких как милосердие, благодарность, сострадание, благоговение и др. Такие чувства не даны ребёнку от природы. От природы каждый человек наделён лишь базовыми эмоциями, которые служат обеспечению выживания — страх, боль, ярость и т. п. Высшие духовные чувства требуют кропотливой воспитательной работы. Так, благоговение — единое переживание страха Божия и радости о Боге и Спасителе предполагают внутреннюю работу души, её чистоту, высокую культуру личности. Без переживания высших духовных чувств, «без благоговения, — пишет протоиерей Б. Ничипоров, — духовное образование бессмысленно».
В. С. Соловьёв выделял три основополагающих чувства, характеризирующих нравственное начало личности. Это — чувство стыда, жалости и благоговения перед святыней. Стыд как неуступчивость пошлости, стояние в чистоте. Жалость, по В. С. Соловьёву, тождественна любви. Православному человеку всех жалко.
Духовно-нравственное воспитание и начинается с переживанием святыни, с воспитания чувства любви к Родине, с патриотизма и гражданственности. Собственно духовное развитие личности означает, что человек постепенно становится способен переживать ту или иную реальность как святыню. Безусловными святынями для каждого должны быть «мать», «отец», «хлеб», «Родина», «мой город», «мой дом» и многое другое. Святынями являются и сама Церковь, иконы и другие священные предметы. Без любви к своему Родному краю нельзя сформировать патриотизма — важнейшей задачи духовно-нравственного воспитания. Патриотизм — это и осознание русской земли как своей, осознание себя ответственным за родную землю, за её благосостояние, осознание себя в ряду поколений, населявших эту землю, и переживание её истории как своей.
Памятны в этой связи знаменитые строки А. С. Пушкина:
Два чувства дивно близки нам,
В них обретает сердце пищу:
Любовь к родному пепелищу,
Любовь к отеческим гробам.
На них основано от века
По воле Бога Самого
Самостоянье человека,
Залог величия его.
Животворящая святыня!
Земля была б без них мертва:
Без них нам целый мир — пустыня.
Душа — алтарь без Божества.
Таким образом, духовно-нравственное воспитание в любом образовательном учреждении — это не только усвоение нужных знаний, но и организация деятельности переживания учащихся, воспитание культуры высоких переживаний, создание необходимой педагогической среды для этого.
5.
Серьёзным методологическим препятствием на пути сотрудничества Церкви и школы является различие в методах познания, которое необходимо преодолевать, обогащая школьную действительность опытом православной мысли. Классический дидактический принцип научности образования, понятый вульгарно, многими педагогами трактуется как рациональная упорядоченность знания, его формально-логическая непротиворечивость. Там, где в ходе обучения возникает необходимость раскрыть диалектические противоречия, они снимаются в новом тождестве. Истины же Православия нетривиальны и антиномичны, они парадоксальны по существу. Именно по этому они не усваиваются простой рассудочностью, сопротивляются ей. Элементарная рассудочность не в состоянии удержать в едином познавательном акте одновременно существующие полярности. Таковы, например, антиномии единства Бога и Его Троичности, нераздельности и неслиянности Божественной и человеческой природы в Лице Иисуса Христа, нашей причастности Божеству и совершенной для нас недоступности и т. д. В. Н. Лосский пишет: «Догматы Церкви часто представляются нашему рассудку антиномиями, которые тем неразрешимее, чем возвышеннее тайна, которую они выражают. Задача состоит не в устранении антиномии путём приспособления догмата к нашему пониманию, но в изменении нашего ума для того, чтобы мы могли прийти для того, чтобы мы могли прийти к созерцанию богооткрывающейся реальности».
Христианским сознанием антиномии не преодолеваются, а удерживаются, поскольку считаются правомерными. Антиномии рационально неразрешимы и непреодолимы; они изживаются в религиозном опыте. Так, вера, страх Божий в христианстве неразделим с любовью.
Антиномия любви — преодоление самолюбия, эгоизма. Познание, путь к истине в православном понимании лежит через духовное усилие, через самоотречение рассудка в подвиге веры. Именно поэтому обучение необходимо должно быть связано с воспитанием. Научный, объективный характер обретаемого знания не означает личностного отчуждения от него. Истинное познание не может быть скучным, эмоционально непривлекательным.
Однако современная российская школа в своём развитии следует сугубо технократическим, рассудочным путём, отрицая антиномичность истины, действуя по принципу «или — или», игнорируя неизбежные педагогические антиномии. Показательна антиномия «свободы и послушания» в воспитании. Требование духовной свободы человека — одно из коренных положений христианства: «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства…», — призывал апостол Павел (Гал. 5: 1). Христианином можно стать, только будучи духовно свободным. Но при этом православное христианство удерживает и требование послушания как внутреннее требование к себе. Поэтому сегодняшние попытки либерально-педагогической мысли «освободить» ребёнка от всяких внешних ограничений, не дав ему внутренних регуляторов поведения и деятельности, губительны для личностного развития, так как подчиняют ещё несформировавшуюся личность «рабству греха». Плоды такой «свободы» мы видим повсеместно. Стойко пребывать в свободе — условие личностного достоинства человека, но оно осуществимо при способности личности одновременно жить с внутренней установкой на послушание высшим духовным принципам, послушание носителям этих принципов — старшим.
Православное понятие братства сохраняет равенство, общность, соборность и одновременно утверждает иерархичность отношений, узаконивает неравенство старшего и младшего, руководителя и подчинённого, ведущего и ведомого. Игра в простое равенство ребёнка и педагога ни к чему хорошему привести не может, да и неосуществима иначе, как в насквозь фальшивых формулировках типа: «Необходимо сделать так, чтобы ребёнок захотел делать то, что нужно нам». Православное понимание детско-взрослого событийного сообщества как духовного единства в совместном бытии способно удержать полярности коллективизма и индивидуализма. Одностороннее выпячивание индивидуальности неизбежно ведёт личность к циничному эгоизму и саморазрушению; игнорирование индивидуальности — к растворению личности в тоталитарно-однородном социальном пространстве.
Введение в содержание школьного образования «Основ православной культуры» неизбежно ведёт к антиномии законодательно подтверждённого требования научного характера образования и наличия мистического начала в содержании православной веры. Однако данная антиномия не исключала горячего живого религиозного чувства выдающихся учёных-естествоиспытателей, таких как Ньютон, Паскаль, Линней, Кеплер, Менделеев, Эйнштейн, Гейзенберг и мн. др., сочетавших научную деятельность и веру в Бога. Даже Дарвин, учение которого использовано в целях пропаганды для опровержения веры в Бога, всю свою жизнь оставался верующим человеком, в течение многих лет был церковным старостой в своём приходе. Он никогда не думал, что его учение может противоречить христианскому миропониманию. На вопрос о начальном звене эволюции Дарвин ответил, что «оно приковано к Престолу Всевышнего».
Религиозная вера и научная деятельность оказываются совместимыми. Наличие надличностного, надмирного, трансцендентного начала ощущают практически все. Несовместимы же с наукой, враждебны ей магия, оккультизм, эзотерика, хиромантия, астрология и т. п. псевдонаучные и псевдорелигиозные мировоззренческие конструкции.
Практикой уже проверено, что вне глубинной духовной ориентации образование приводит личность к цинизму, скепсису, меркантильности. Погружение в магию и оккультизм ведёт её в рабство жажды видений, откровений, отсутствию трезвения. Сочетание мистического и рационального, научного, удержание этой антиномии защищает человека от одержимости и прелести, погружения в мир, которого нет.
Современная педагогика полна односторонних крайностей, абсолютизирующих какое-либо одно из верных положений. При этом сохраняется и научность и доказательность доводов. Эти односторонние крайности раздирают педагогическое сознание и образование в целом, вместо декларируемой вариативности нарастает хаос образования, а проблемы духовно-нравственного воспитания остаются нерешёнными. Обогащение педагогического знания и подходов к образованию выработанным в православной традиции учением об антиномиях будет способствовать взаимодействию Церкви и образования в создании подлинно научной и результативной системы духовно-нравственного воспитания.
6.
В рамках школьного образования необходимо формирование ценностного сознания личности, обеспечивающего ей самостоятельное ориентирование в ценностях. Указание на Русскую Православную Церковь как источник базовых национальных ценностей, их носительницу «Концепцией духовно-нравственного развития и воспитания личности России», являющейся частью Федерального государственного образовательного стандарта, ставит задачу организации диалога и взаимодействия Церкви и образования. При этом Церковь не вмешивается в деятельность школы, а выступает как компетентное экспертное сообщество, содействующее школе в её магистральной деятельности. В этом направлении и должен лежать, на наш взгляд, магистральный путь развития системы духовно-нравственного воспитания во взаимодействии с Церковью.
Ценностное сознание личности включает: нравственное сознание, частью которого являются гражданское и патриотическое; эстетическое сознание; экологическое сознание. Нравственное сознание ориентирует человека в представлениях о добре и зле, эстетическое — в представлениях о прекрасном и безобразном, экологическое — в том, что умножает жизнь, а что ведёт к смерти.
Духовная составляющая сознания выступает, как способность различать источник ценностей, а, в сущности, различать духов добра и зла. Данная способность раскрывается как стремление к совершенству. В православной традиции синонимами совершенства выступают любовь и святость. Явлёнными в мире они раскрываются как Истина, Добро и Красота. Неверно выбранный источник ценностей деформирует внутренний мир человека, ведёт его к гибели. Так, положенная в основу ценностного выбора ненависть, идеологически оправданная как ненависть классовая привела, в конце концов, нашу страну к сегодняшнему духовному кризису.
7.
Для создания системы духовно-нравственного воспитания в образовательном учреждении важно учесть ещё одну методологическую позицию, а именно понимание педагогом сущности внутреннего мира ребёнка и своей роли в его развитии. Наиболее распространённая теория деятельного происхождения внутреннего мира человека, принятая большей частью отечественных педагогов, приводит их к детерминизму в объяснении развития всех качеств личности. Педагог создаёт условия и организует деятельность ребёнка, в результате и формируются необходимые личностные качества. Такая же модель предлагается и для развития духовно-нравственных качеств ребёнка. Человек в самых своих глубинных качествах оказывается «причинен», детерминирован созданными кем-то условиями. В этой модели нет места свободе человека, но значит, нет и ответственности человека за свой нравственный облик, с чем общество не может согласиться.
В православной антропологии каждый человек изначально наделён образом Божиим, т. е. свободным духом, который обретает форму в заданных условиях. С этой точки зрения человек по своей природе спонтанен, свободен и ответственен. Создаваемые педагогические условия также важны для его формирования, обретения конкретной формы, но не они источник развития. Подлинное развитие человека есть его саморазвитие, следствие его внутренней активности, идущей изнутри. Педагог не просто должен создавать условия для развития личности, а постигать индивидуальные качества каждого ребёнка и создавать необходимые условия именно для его развития, организуя деятельность. Педагог отвечает за развитие личности ребёнка, но не имеет права подменять саморазвитие педагогическим произволом. Ссылки на то, что ребёнок ещё не понимает, в чём его благо, что ему полезно ничего не меняют по существу. Другое дело, что на разных возрастных этапах развития, в зависимости от индивидуальных особенностей внутренняя активность ребёнка проявляется в разной степени. Эта внутренняя активность, как бы мала она не была, не должна подавляться педагогом, наоборот поддерживаться, инициироваться, ибо она — источник саморазвития. Только там, где активность ребёнка ещё не проявляется, педагог восполняет её своей активностью. Но никогда духовный импульс, идущий от ребёнка, не бывает равен нулю. Поэтому никогда духовно-нравственное развитие личности не перестаёт быть саморазвитием.
8.
В организационном плане каждое образовательное учреждение в соответствии с требованиями Федеральных государственных стандартов нового поколения должно разрабатывать программу духовно-нравственного воспитания как часть своей образовательной программы. Каждая школа должна осуществлять внеурочную работу, среди различных видов которой предусмотрено духовно-нравственное воспитание. Кроме того, в зависимости от конкретной социокультурной ситуации, в которой функционирует образовательное учреждение, оно должно выбрать социальных партнёров, участвующих во внеурочной и внешкольной работе по духовно-нравственному воспитанию.
Именно в этих формах сотрудничество Церкви и образовательных учреждений может развиваться наиболее продуктивно. Повторим, что от инициативы Церкви в значительной мере будет зависеть то, по какому пути будет осуществляться развитие системы духовно-нравственного воспитания в школе, на достижение каких воспитательных идеалов она будет направлена.